Se atribuye al marqués de Santillana ser uno de los primeros que conpusieron villancicos, pues en 1445 hizo un poema cantado con todas las características de este género, pero fue en 1458 que Stúñiga Carbajales usó por primera vez el nombre de “villancicos” en una de sus composiciones.
Los villancicos se extendieron a plazas y mercados en la época decembrina, y en el siglo XVI alcanza su popularidad, y es utilizado por los misioneros para evangelizar a los indígenas en la Nueva España.
Los primeros villancicos novohispanos fueron compuestos por el poeta Pedro de Trejo, un fragmento dice
Virgen de Virgen nacido
Ella pura y puro vos
Hombre y Dios por ella sido
Que antes era solo Dios.
Otro poeta de aquel tiempo, Gonzalez de Eslava, también compuso villancicos, gracias a ambos poetas se difundió la filosofía cristiana, y se mezcló el sentimiento popular con los conceptos eclesiásticos, en las letras de lenguaje sencillo y hermoso.
Tambien los indígenas ya cristianizados compusieron sus propios villancicos. Muchos de ellos estan contenidos en los “Cantares Mexicanos del Mestizaje”, uno de ellos, el de Francisco Plácido, escrito en 1553 dice:
En la casa de plumas de
quetzal
en la orilla del camino
alli estas tu
la doncella Santa María
allí tu diste a luz
al hijito de Dios.
Los villancicos embellecidos con música e idioma nahuatl llevaron a muchos eruditos a cultivar este genero en el siglo XVII, haciéndolo clásico, y ejecutándolo a gran orquesta y coros, en las grandes catedrales de la Nueva España.
En el siglo XVIII los villancicos eran demasiado solemnes, además Carlos III los prohibió, pero Lope de Vega, Calderón de la Barca y Sor Juana Inés de la Cruz los registran, guardan y enriquecen con sus propias composiciones.
Para 1850 se popularizan los cantos de las 9 jornadas anteriores a la navidad, conocidos como petición de posada, la letra de aquellos tiempos decía:
los de afuera
“de larga jornada
rendidos llegamos
y así lo imploramos
para descansar”
los de adentro
“¿quien a nuestras puertas
en noche inclemente
se acerca imprudente
para molestar”
proseguia hasta que finalmente se cantaba
“abranse las puertas,
rómpanse los velos,
que viene a pasar
el Rey de los cielos”
La melodía y la letra evolucionaron y se simplificaron e hicieron mas accesibles, y ya casi en los albores de 1900 se publica el nuevo texto que aún se utiliza en los cuadernillos que acompañan las fiestas populares llamadas “posadas”.
La época del Porfiriato en México debilita la expresión popular del villancico, y es hasta que se consuma la Revolución cuando el ingenio del mexicano crea nuevas coplas y melodías llenas de folclore y mensajes de buena ventura.
Hoy aún se acostumbra cantar villancicos en la temporada decembrina, y si bien casi no se componen nuevos, si se retoman los anteriores en versiones mas acordes al gusto musical de la actualidad.

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Salir a cantar con la rama es una tradición mexicana que nació en el estado de Veracruz, concretamente en la región del río Papaloapan. En esta zona la gente acostumbra desde tiempo atras reunirse para festejar la navidad bailando y componiendo versos y décimas. Así, no faltó quien con mucho ingenio tomó el portal del nacimiento y el pino navideño y empezó a cantar unos versos. La idea gustó y después se ideó salir a cantar a vecinos y familiares, llevando consigo el pino y el portal, los anfitriones convidaban a los intérpretes presentes como tamales, naranjas, tejocotes, buñuelos, etc. Después poco a poco este gusto eminentemente jarocho se extendió por todo el estado de Veracruz, tomando rasgos distintos en cada región. Hoy esta costumbre se ha extendido a otras entidades del país.

La rama típica de la Cuenca Veracruzana es precisamente una rama de árbol (pino de navidad) que es adornada con cadenas de papel de china multicolor, además se le cuelgan cierto tipo de naranjas que tienen una cáscara muy grande y pulpa que se extrae con facilidad,  y dentro de dichas naranjas se colocan unas velas encendidas. Esta rama es acompañada del portalito mientras se interpretan los versos al compás de la guitarra, jarana y demás instrumentos musicales.

En Huatusco, en la zona montañosa veracruzana, la rama es acompañada de la guitarra, botes con piedritas, sonajas de alambre con corcholatas aplanadas y es adornada con escarcha artificial, esferas y farolitos. La variante en esta zona es que los intérpretes se visten de viejo, mujer, borracho, pastor o bien se ponen una máscara de algún personaje. Quienes mantienen la tradición ahí son los niños, que a partir del 16 y hasta el 24 de diciembre salen a las calles a interpretar los vesos de la rama.

Entre las muchas cuartetas conocidas, las más difundidas son:

En un portalito

de cal y de arena

Nació Jesucristo

por la nochebuena.

A la media noche

un gallo cantó

y en su canto dijo

ya Cristo nació

Arriba del cielo

esta un portalito

por donde se asoma

el niño chiquito

Zacatito verde

lleno de rocío

el que no se tape

se muere de frío

denme mi aguinaldo

si me lo han de dar

que la noche es corta

y tenemos que andar

Terminados estos versos, los participantes de la rama esperan un tiempo prudente para que el dueño de la casa salga y le dé el esperado aguinaldo de dulces o monedas. En cuanto lo reciben cantan versos de despedida:

Ya se va la rama

muy agradecida

porque en esta casa

fue bien recibida

Si nadie sale y no les dan aguinaldo en cambio cantan:

Ya se va la rama

muy desconsolada

porque en esta casa

no le dieron nada

O también se canta con malicia:

Ya se va la rama

con patas de alambre

porque en esta casa

se mueren de hambre.

En un principio la rama era el elemento que proporcionaba la posibilidad de prolongar las festividades navideñas y utilizaban como pretexto la alegría del nacimiento de Jesús, razón por la cual se cantaban las cuartetas difundiendo la buena nueva desde el 24 de diciembre hasta el 6 de enero, cuando los Reyes Magos llegan a conocer al recién nacido.

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Estas fiestas navideñas tan mexicanas tienen su origen en una mezcla de lo español y lo autóctono.
Durante la colonia, estas festividades solo se realizaban en los conventos, iglesias y en las casas de los ricos, y se invitaba al pueblo llano para celebrar así el nacimiento de Jesús, mediante cantos, frutas y dulces, piñatas y pastorelas.
No se puede fijar un origen exacto de la costumbre de pedir posada, pero se cree que nació en San Agustín Acolman, pueblito cercano a las pirámides de Teotihuacan.
En esa región los aztecas solían celebrar el renacimiento de Huitzilopochtli en diciembre. Se dice que la fiesta pagana se iniciaba por la noche, coincidiendo con la epoca navideña y que al día siguiente había reuniones en todas las casas, en las que se daban a los invitados una comida especial del día y unas estatuitas de pasta comestible llamada tzóatl, hecha de maíz azul tostado y molido y mezclado con miel negra de maguey.
Los frailes agustinos aprovecharon esta tradición pagana para infundir en los indigenas la nueva religión, ayudándose con representaciones teatrales en las que se hablaba de los nueve días anteriores a navidad, días que fueron las jornadas que hicieran la Virgen y San José de Nazareth a Belén, debido al censo ordenado por los romanos.
Fray Diego de Soria, Prior del convento de San Agustín Acolman celebraba con permiso del papa las llamadas misas de aguinaldo, del 16 al 24 de diciembre. Con el tiempo la gente del lugar no solo acudía al atrio del templo a celebrar, sino que retomaron su costumbre hogareña con resabios del ritual prehispanico, y obsequiaron figuritas y dulces, o “colaciones”, y también se acostumbraron a romper piñatas.
La piñata, es decir, la olla revestida de papel de colores representa a satanás, que se viste de gala y hermosura para atraer a los humanos y corromperlos. La colación dentro de la olla representa los placeres que el demonio ofrece para tentar, y la persona con los ojos vendados representa la fe en Dios, que debe ser a toda prueba, es decir, ciega. El palo también representa a esta fé, que es lo bastante fuerte para destruir al espíritu maligno.
Tocó a los franciscanos difundir los villancicos navideños, pronto los monjes agustinos que celebraban las misas de aguinaldo los aprovecharon para catequizar a los indigenas. Ahi se originaron los tradicionales cantos de “en nombre del cielo, os pido posada…”.
Era tradicional que los indígenas primero escucharan la misa de aguinaldo-del 16 al 24 de diciembre, una diaria- después recibieran dulces y fruta de la época, como jícamas, tejocotes y cañas, y aprendieran la nueva religión en las obras llamadas “pastorelas”. La pastorela terminaba con una acción de gracias, cantando juntos angeles y pastores. Se prendian velitas y el grupo seguía a la persona que representaba, para pedir posada con ella mediante cantos.
Al finalizar la petición de posada, y luego que entraban la Virgen y San José, se apagaban las velas, se cantaba aquella estrofas festivas relacionadas con la piñata, y se procedía a romperla.
Posteriormente, las posadas salieron del ambiente conventual o de iglesia, y se celebraron principalmente en los barrios, de forma comunal, en la que todos aportaban ya fuera comida, piñata, cantos, etc.
Tradicionalmente esta fiesta de barrio se comenzaba con rezos, luego se encendían las velitas, y se procedía a pedir la posada, parte de los invitados quedaban dentro de la casa elegida, otros permanecían afuera, con unas figuras llamadas “peregrinos” que representan a La Virgen sentada en un burrito y a San José llevando las riendas, a veces acompañados de un ángel. El grupo de afuera cantaba las estrofas correspondientes a “en nombre del cielo, os pido posada” y el grupo de adentro las que responden “no le puedo abrir, sigan adelante” hasta que finalmente se accedia a la petición hecha en nombre de la Virgen, y todos entraban a la casa. Se repartían dulces, ponche, y los niños rompían la tradicional piñata. Actualmente aún se celebran las posadas, con menos rezos y mas jolgorio y cantos, y tambien se acostumbra quemar sencillos fuegos artificiales, las llamadas “luces de bengala”.

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Antiguamente en los países nórdicos ciertos árboles se consideraban sagrados, consagrados a determinados dioses paganos, por ello se les rendía culto y se depositaban ofrendas en torno a ellos. Inclusive existían los bosques sagrados, en los cuales estaba vedada cualquier actividad, excepto las ceremonias religiosas dedicadas al árbol especial que se consideraba corazón de dicho bosque.
En la Biblia se habla del “árbol del bien y el mal”, y del “arbol de la vida”, cuando los cristianos llevaron estas ideas a los países nórdicos, se mezclaron con la antigua adoración pagana a los árboles, y la costumbre de llevar árboles a las casas y adornarlos se unió a las celebraciones navideñas en torno a Jesús. Ya desde entonces se elegían árboles que permanecieran verdes en pleno invierno, para que simbolizaran la fe en Jesucristo, y el poder de éste como dador de vida espiritual aun en un mundo adverso.
El árbol de navidad es una costumbre especificamente alemana. Desde siglos atras los campesinos germanos adornaban pinos con pequeñas velas que encendían la Nochebuena (24 de diciembre) como parte de sus festividades navideñas. En realidad no se sabe con certeza quien adornó el primer árbol navideño, pero una leyenda dice que Martín Lutero inició esta tradición. Según se cuenta, Lutero miró al cielo estrellado la víspera de Navidad de 1513 cuando regresaba a pie a su casa y tuvo la sensación de que las estrellas brillaban entre las ramas de los árboles. Así, al llegar a su hogar puso un pequeño abeto en la mejor habitación de la casa y lo adornó con velas encendidas.
Ya desde el siglo XIX empezaron a combinarse las velitas con otros adornos, sobre todo cuando la costumbre llegó a los Estados Unidos con los inmigrantes alemanes.
En los albores del siglo XX, la decoracion del árbol navideño era toda una ceremonia en los hogares europeos y norteamericanos. Se fabricaban esferas de vidrio, muñequitos, adornos metálicos y estrellas para adornarlo.
Al llegar la luz eléctrica y popularizarse su uso, se cambiaron las velas originales por los foquitos de colores que hoy son tan populares.
En México el árbol o pino navideño se ha adoptado y adaptado a las costumbres locales, pues suele decorarse con esferas de cristal artesanales, figuritas de madera muy coloridas, y hasta pequeñas canastitas, estrellas y cubitos hechos de paja.

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La corona de adviento con sus 4 velas es un símbolo tradicional de Alemania difundido por todo el mundo.
Esta corona inicialmente representaba el ruego para que el dios-sol regresara con su luz y calor durante el invierno. Posteriormente, los cristianos luteranos adoptaron la corona para expresar y vivir su fe en torno a Jesucristo, en el que vieron el origen de la vida y la luz espiritual.
El periodo de adviento, que abarca 4 domingos previos a la navidad, ha existido desde el siglo VI en la Iglesia Oriental, se le tomaba como un tiempo de ayuno, oración, intrucción y preparación para el nacimiento de Cristo.
La corona de adviento se hizo muy popular en el Norte de Alemania después de la Primera Guerra Mundial, y de ahi se extendió rápidamente a toda Europa y el mundo.
Esta corona es un círculo de follaje verde. Como círculo, no tiene ni principio ni fin, y recuerda la eternidad de Dios y su color verde esta relacionado con la esperanza de vida, muchos le dan el significado de tiempo especial para el crecimiento espiritual y la gracia Divina. Las 4 velas significan, cada una, una semana de adviento, y ya que representan la alegria, generalmente son de color rojo. En México cada domingo de adviento se enciende una vela, al tiempo que se hace una oración, una lectura bíblica y un cántico navideño. Esta pequeña ceremonia se realiza principalmente en familia.
La corona comunmente se coloca en el centro de la mesa del comedor, actualmente también se acostumbra colocar otra corona con foquitos de colores en la puerta principal de la casa, simbolizando la santidad de la familia y lo sagrado del hogar.

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La palabra “Adviento” es un término cristiano, pero de origen pagano que significa:”la venida anual de la divinidad a su templo para visitar a sus fieles”. Por eso el templo de la divinidad pagana sólo se abría una vez al año y los fieles creían que sus dioses estaban presentes en la imagen o imagenes que tenían y permanecían en medio de ellos, mientras duraban las festividades.
Adviento representa la venida de la divinidad en medio de la humanidad. Ya desde el siglo VI DC, en Roma, se comienza a celebrar el adviento como la preparación de la venida de Jesucristo, de Emmanuel, es decir, “el Dios con nosotros”.
El adviento comprende las 4 semanas que preceden al 25 de diciembre. Actualmente se le celebra haciendo oración en torno a la llamada “corona de adviento”.

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La flor roja asociada con la navidad es una aportación mexicana a esta celebración. Ya desde tiempos de los aztecas esta planta que solo florece en diciembre era apreciada y utilizada como adorno invernal.
Durante la epoca colonial, los mestizos empezaron a adornar los Nacimientos con esta flor, que no tardó mucho en conocerse como “Flor de Nochebuena”, porque se usaba especialmente para adornar la mesa en la cena de Nochebuena (24 de diciembre).
Fue un norteamericano, Joe Poinsiett, ministro plenipotenciario de los Estados Unidos en México, quien a fines del siglo XIX la dió a conocer en su país. Era muy aficionado a la botánica, y se llevó varias plantas mexicanas cuando terminó su gestión. Su favorita era esta flor roja que el llamó originalmente “Chistmas Flower” o flor de navidad, la cual describió con todo cuidado a otros botánicos. Estos a su vez la dieron a conocer llamándola “Poinsietta”, y de Estados Unidos pasó a ser conocida en gran parte del mundo, hasta llegar a la actualidad. Hoy forma parte de las decoraciones hogareñas y los motivos navideños de tarjetas, carteles, etc.

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El acontecimiento central de las celebraciones navideñas en México y otros países es la colocación del llamado “Nacimiento” o “Belén”.
Este actualmente es una especie de representación en maqueta del nacimiento de Jesús, con un portalito en donde se ubican las figuras de la Virgen, San José y el Niño Dios. En torno a ese portal se colocan figuras de pastores, borreguitos, reyes magos, etc.

Se atribuye a San Francisco de Asis, fundador de la orden frasciscana, el inicio de esta tradición, entre los años 1200 y 1226. El fue quien reprodujo en vivo el misterio de Nacimiento de Jesús por primera vez.Esta idea se popularizó rápidamente en todo el mundo cristiano, de los seres vivos se pasó a la utilización de figuras. De éstas ultimas se cree que el primer nacimiento se elaboró y montó en Nápoles, a fines del siglo XV, con figuras de barro.

El rey Carlos III ordenó que los nacimientos conocidos entonces como “Belenes” se extendieran y popularizaran en todo el reino italiano y español.Con la conquista española la tradición pasó a México, donde alcanzó su esplendor durante el siglo XVII.

De la representación mínima del “Misterio” compuesto por La Sagrada Familia y el buey y la mula, animales que se supone estaban alrededor del pesebre, se pasó a una representación mas compleja, que incluyó al ángel, la estrella, los pastores con todo y rebaños, y los reyes magos y sus caravanas.Al principio los nacimientos se ponían en los templos y mas tarde en los conventos de monjas, luego la costumbre incluyó casas particulares.

Tradicionalmente, en México el nacimiento se coloca al comienzo de las posadas. Se ubican todas las figuras, excepto la del Niño Dios, pues éste es arrullado y colocado en el portalito a la media noche del 24 de diciembre, y permanece en el nacimiento hasta el 2 de febrero, que es cuando todo se levanta enmedio de una celebración llamada “La candelaria”.

Los nacimientos típicamente mexicanos se caracterizan por su ingenio, colorido y tinte costumbrista local, son creaciones dictadas por el instinto y la sensibilidad, que reflejan la psicología del pueblo. En ellos coexisten, con notas de humorismo, lo refinado y lo primitivo, lo realista y lo simbólico, la ironía, la tristeza, el optimismo y el candor.

Independientemente de que se coloque un nacimiento artesanal, o uno de fabricación en serie, lo importante de esta tradición es la convivencia familiar, la ternura y el amor.

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La palabra “Navidad” es una contracción de la palabra “Natividad”, es decir, natividad, nacimiento de Jesús. Actualmente la navidad se celebra el 25 de diciembre, pero no se tiene ninguna certeza de que Jesucristo naciera en ese día del año. De hecho, investigaciones actuales llevan a pensar que nació en primavera, pues los evangelios refieren que los ángeles se les aparecieron a los pastores que estaban en el campo, para anunciarles el nacimiento de Jesús y que fuesen a atestiguarlo y adorarle. Y los pastores dificilmente estarían a la intemperie durante el invierno, pero si en plena primavera. Más recientemente algunos investigadores han fijado la natividad específicamente el 17 de abril, y 6 años antes del calculo oficial católico. Llegaron a esta conclusión basados en la hipótesis de que la estrella de Belén fué en realidad una conjunción planetaria muy especial para los astrónomos-astrólogos de la antiguedad, y dicha conjunción ocurrió en esa fecha.
En la antiguedad el nacimiento de Jesús no se celebró siempre en invierno, pero para unificar celebraciones cristianas y contrarestar los remanentes del paganismo, se eligió el 25 de diciembre, pues en invierno había festividades anteriores dedicadas al sol, en las que se le celebraba para que regresara en la próxima primavera y también había festivales dedicados a la tierra, en su imagen de diosa que da a luz al dios. La iglesia cristiana absorvió estas festividades y otras, dando origen a la navidad que evolucionó hasta llegar a la celebración que conocemos.

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En 1898, Morgan Robertson publicó una novela llamada “Futilidad o el Naufragio del Titán”. Trataba de un lujoso trasatlántico considerado insumergible, que chocaba contra un iceberg en su viaje inaugural y se hundía.
En 1912 el “Titanic” siguió al imaginario “Titán” hasta el fondo del mar. Ambos barcos eran parecidos no solo en el nombre y la reputación de insumergibles, sino también en las dimensiones, la velocidad, y el número de botes salvavidas. Ambos chocaron con un iceberg en abril, en latitudes parecidas y se hundieron en el mismo lapso de tiempo, causando un número de muertes semejante.
Las coincidencias del barco real y el literario pueden verificarse comparando la novela de 1898 y el “New York Times” del 16 de abril de 1912

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